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儒家文化的快乐观

三学净苑   2014-5-16

    作为国学的中国传统文化,源远流长,它蕴藏着中华民族最丰富的智慧和思想,是华夏民族精神的脊梁。作为经典,是通过几千年文明积淀下来的菁华,言简意赅,蕴意深长。我们在学习经典时,一定要结合该经典和大家本己的整体精神、观点,来逐字逐句加以理解贯通,方能识得大家的精髓,享有更多的乐趣,才能更好地应用于实践。
    《论语》是孔子及其弟子们言论的记述,是最能体现
儒家思想的代表作,每一话都有它广泛而深刻的内涵,我们在阅读时,不能只看字面之意,作简单理解,必须深入思考,才能拥有更多的收获。如《论语》开篇开章的三句话:“学而时习之,不亦说乎!有朋至远方来,不亦乐乎!人不知而不愠,不亦君子乎!”它不是简单地讲:学习知识后,时常温习它(或者能养成习惯)有快乐;朋友聚会可以疯狂兴奋取得快乐;别人不理解不恼怒,也就是君子了!他实际上道出了人生在精神方面的三大快乐。
  第一是学习和运用之快乐。“学而时习之”,讲的是学习和运用。首先,人人都有求知的欲望,人们带着好奇心,从师学习,从书本中学习,从自然、社会中学习,所能得到的快乐那是人人皆知的。其次,人们学习的目的就在于运用,在于社会实践,在于服务于社会。掌握了知识,转化成能力,用于拯救民生,为国家民族作贡献,从而实现自己的人生理想,这不是也很快乐吗?所以学习和运用有着双重的快乐。
  第二是情感交流与学识交流之快乐。同远方的老朋友聚会、交谈,不但可以叙旧,回忆人生成长的快乐经历(即便是痛苦的历程,因为走出苦难,也是能令人欣慰的快乐!),满足人们情感交流的需要;同时还可以得到信息交流,了解外面世界,了解社会动态;也可以在交流中增加自己的知识,修正自己知识的偏差,从而更有效地提升自己。不也是很快乐的吗?
  第三是君子之快乐。“人不知而不愠,不亦君子乎!”乍一看,好象讲的是君子与小人的区别,但只要仔细地进行分析、琢磨,就可悟到,他讲的却是一种更深层次的快乐。快乐与愠,本身就近似于反意词,不愠相对于愠,不就是一种快乐吗?不愠几乎只有君子才能做到,所以他讲的是做君子的快乐。
  君子心里装着仁爱,从不怨天尤人,做事只考虑该不该做,不计名利,不计自己的得失,只求问心无愧,只求是否有利于国家人民。人们知不知道,了不了解,对于他们并不那么在乎。因此君子坦荡荡,又何愠之有呢?
  作为君子,注重的是自己的学习修养和不断提高自己的能力与德行,因为他们知道:“快乐不是德行的奖赏,而是德行本身!”只有在德行上不断完善的人,才能在心灵上时常得到美的享受。具有了德行,也就具有了快乐,也就具备了能力、本领,等到有机会才能更好地服务于社会。所以君子“穷则独善其身,达则兼济天下”,独善其身者,修养德行也;兼济天上者,以其德行拯救民生也。能实现兼济天下,虽然是君子最高的理想,但没有完善的德行,却不能非常顺利地去完成!有时甚至会给自己带来祸害,所以孔子在《易传》系辞传下第五章说:“利于安身,以崇德也…穷神知化,德之盛也…德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及(祸)矣。”也就是说:只有德行盛大的人,才能穷尽事物的神妙,在驰骋天下的过程中,才不至于有危险,那些德行浅薄的人,很少不祸及自身的。所以孔子在《系辞传上》最后一章的最后指出:“默而成之,不言而信,存乎德行。”这就是:静默无为,就能得到人们的信任,并帮助得以成就大事的人,是内心具有深厚德行的人啊!德行是本,拯济有道;故“君子务本,本立而道生!”拥有了德行,也就拥有了拯济之道!所以君子以具备根本的德行为快乐。人们知与不知,于德行又有什么省益呢?
  当然,有了道德、能力、功劳,得到人们的认同、了解,就可能获得荣誉、权势,然而,君子不以此谋私利,不以此变本加厉,这对于他们来说又有什么好处呢?或许能让他们更有效地实现兼济天下的理想,但那只能是更加劳累自己,只能是为此而鞠躬尽瘁,死而后已。因此,人不知而不累,在安适、闲静的生活中,君子们不断修养提升自己、完善自己,将自己的知识、德行,用于
教化身边的民众,风行周边的民俗,以至于立德、立言,传承文化及自己的思想,不同样很快乐吗,还有什么好愠的呢?
  小人则不然,他们追逐名利,办事追求利益最大化,他们有了能力、功劳,需要人们了解、认同、吹捧,从而获得赞誉、奖赏,满足他们的虚荣、利欲,以至于以此为资本,谋取更多、更强的权势,为自己捞取更大的利益。人不知,就难以达到他们的目的,他们当然会愠,甚至于会怒!这也在情理之中。
  小人注重外在、名利,君子注重内质、修养;小人心存妒嫉、怨恨,君子胸怀仁德、宽恕;小人邪辟惶惧,君子乐道安贫。故子曰:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”由此看来,君子是无时、无处不充满着快乐的。因此,人不知而不愠,只有无私而胸怀天下的君子才能做到,是更高层次的快乐。《论语》在开篇开章,把之作为首语道来,可见他的意义非同一般!

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