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赵州禅师公案

三学净苑   2015-12-22

    1.镇州萝卜

    问:“承闻和尚亲见南泉,是否?”师曰:“镇州出大萝卜头。”

    赵州从谂禅师从二十岁起,大约有四十年的时间,跟随南泉普愿禅师参学,直至五十七岁止,然后才云游四方到处参访,共达二十年之久,八十岁时至赵州观音院担任住持,享年一百二十岁,世人称之为“赵州古佛”。

    虽然南泉普愿禅师的禅风闻名遐迩,但弟子赵州却青出于蓝,更甚于蓝,甚而超过南泉普愿禅师。

    有一个学僧问赵州禅师道:“听说您是南泉普愿禅师的真传弟子,他传了什么禅法给您吗?”

    赵州禅师回答道:“镇州盛产大萝卜。”

    又有一次,另一学僧请示赵州禅师道:“老师!有修行的人像什么样子呢?”

    赵州:“我正在认真的修行。”

    学僧:“怎么?连老师也要修行吗?”

    赵州:“我要穿衣也要吃饭呀!”

    学僧:“这是日常琐碎事情,我要知道的是什么叫修行?”

    赵州:“那你以为我每天都在做什么呢?”

    南泉禅师传了什么禅法给赵州禅师,这是不可说的,说得出的那也不是禅法的真传。没头没脑的学僧既然问了,赵州禅师不得不答,一句“镇州盛产大萝卜”的话,主要告诉了学僧,镇州盛产大萝卜,是非常平常的事。禅法,没有另外特别的东西可传,一切都要由平常心去体悟。禅,不一定非要改变外面的环境,镇州盛产大萝卜,就让他镇州盛产大萝卜:禅,要紧的是改变内部的自己,既然要改变自己,你何必管他传法不传法。正如穿衣吃饭就是赵州禅师的修行,假如你认为这是琐碎的事情,你就失去平常心,失去平常心的人,怎么知道赵州禅师每天在做什么呢?

 

    2.赵州勘台山婆子

    有僧游五台,问一婆子曰:“台山路向甚么处去?”婆曰:“蓦直去。”僧便去。婆曰:“好个师僧,又恁么去。”后有僧举似师,师曰:“待我去勘过。”明日,师便去问:“后山路向甚么处去?”婆曰:“蓦直去。”师便去。婆曰:“好个师僧,又恁么去。”师归院谓僧曰:“台山婆子为汝勘破了也。”

    一般僧人听了老婆子的“蓦直去”的话并没有多想,只认为“蓦直去”三字,表面上是说上山的路一直去,同时又含有“直心是道”, “当下即悟”的禅理。他们对老婆子敬佩不已,都认为她是一个很有见地的修行人。

    后来僧人把台山婆子莫测高深的话,告诉赵州和尚。赵州听过僧人的话,说道:“让我去勘验一下那个婆子,看看功夫到底怎样?”第二天,赵州来到台山脚下,看到婆子,就问: “老婆婆,上后山的路该怎么走?”婆子见有僧人问路,又搬出那句老话: “一真去。”赵州回来对僧众们说:“这个老太,不懂禅法,被我验出破绽来了。 ”

    赵州禅师认为禅门应对,机锋灵活,真是千变万化,因时因地因人,各有不同。然而那个婆子,只知道机械地重复着那一句话,所以赵州亲自勘过以后,下结论道:“台山婆子,旧话重复,不知应变,是个外行。”

 

    3.庭前柏树子

    问:“如何是祖师西来意?”师曰:“庭前柏树子。”曰:“和尚莫将境示人?”师曰:“我不将境示人。”曰:“如何是祖师西来意?”师曰:“庭前柏树子。”

    庭前柏树子是禅林著名的公案,又作赵州柏树子,赵州柏树,是赵州从谂禅师以庭前的柏树子示达达摩西来意。

    从谂禅师是唐朝晚期高僧。师从南泉普愿禅师,赵州观音院佛堂前,赵州从谂禅师和一群小和尚,僧众列集,表情肃穆,都在聚精会神,听赵州禅师讲禅。

    赵州从谂禅师:“老僧我,年青的时候,曾到沩山灵祜禅师处学习,恰好,有学僧前来拜谒。学僧问沩山:‘如何是祖师西来意?’。沩山不回答问题,反而对来人说:‘把禅床给我搬过来’。据我看来,作为得道宗师,当时他不应该这样来回答学人的问题,应该以本份事来来开示和导引。”

    话音刚落,马上有学僧起立,当庭发问:“请问师父,如何是祖师西来意呢?”

    赵州禅师抬头,仰望着风中摇拽的古柏,意味深长地回答道:“庭前柏树子。”

    学僧又问道:“师父,你不要用境界开示来人。你还是请您明确告诉,如何是祖师西来意呢?”

    赵州道:“好吧,我不用境界开示,我会明确告诉你。”

    学僧追问:“如何是祖师西来意?”

    赵州正色,朗声答言:“庭前柏树子!”

    祖师指东土禅宗初祖达摩。禅门中热门话题之一便是反复参究达摩西来、弘扬禅法的宗旨。在对这个问题的回答中,赵州的答语颇见深度。学人问如何是祖师西来意,赵州从谂禅师答以“庭前柏树子”,期间没有任何的逻辑联系。禅师此意是斩断学人的言路、思路和妄想意识,让学人不要有所攀附,不要向外执取,由此回头,追求自己的本心。学人若会得此意,只管用心体悟,总有海阔天空的境地;若不会此意,即当死在句下,碌碌一生,头出头没,终了无期。

    赵州禅师以“庭前柏树子”启人开悟的独特方法,给达摩祖师西来的本意又注入了新的内涵。

 

    4.洗钵去

    僧问:“如何是佛?”师云:“殿里底。”僧云:“殿里者岂不是泥龛塑像?”师云:“是。”僧云:“如何是佛?”师云:“殿里底。”僧问:“学人迷昧,乞师指示。”师云:“吃粥也未?”僧云:“吃粥也。”师云:“洗钵去。”其僧忽然省悟。               

    赵州禅师的“洗钵去”,指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处,必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭,与禅宗的精神没有丝毫的背离。

    佛法禅理有其高妙独特处,亦有其人间烟火味。

    生活就是禅,禅就是生活。满目青山是禅,茫茫大地是禅,浩浩长江是禅,潺潺溪水是禅,青山翠竹是禅,郁郁黄花是禅。真正学禅决不仅仅是参参禅,念几句弥陀,更在于参悟禅宗道理,在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。生活中一切皆是禅!

    赵州的“洗钵去”,指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处,必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭,与禅宗的精神没有丝毫的背离。因此,参禅者无须特意去论证“什么是迷、什么是悟、什么是凡、什么是圣”。

  因为禅就是把握当下。

    赵州禅师接引学人时,一上来就把自己的证悟给人看。如果那人听话时听岔了意思,会把能够出声的钟称作一声不响的瓮。

    此公案显示威仪即佛法,作法即宗旨之意。意谓钟鸣进法堂,梆响入斋堂,粥毕洗钵盂,即于此等日常喝茶吃饭等无功用之动作中领受佛法,此外无须特意去论究迷悟、凡圣之话语,拈提平生奉行丛林清规之当处,即是真实之佛法现前。

 

    5.狗子无佛性

    又作赵州狗子,赵州无字。赵州从谂寄托狗子佛性打破有无之执见也。

    僧问:“狗子还有佛性也无?”师曰:“无。”曰:“上至诸佛,下至蝼蚁,皆有佛性,狗子为甚么却无?”师曰:“为伊有业识在。”又有僧问:“狗子还有佛性也否?”师曰:“有。”僧曰:“既是佛性,为什么撞入这个皮袋裹?”师曰:“为他知故犯。”此为古来初入门之难关。

    这则公案中,赵州禅师系藉狗子之佛性以打破学人对于有无的执著。

    以“狗子无佛性”为例,赵州和尚的答案有两个,一个是狗子有佛性,一个是狗子无佛性。狗子有佛性并不稀奇,因为一切众生都有佛性,所以这个公案没有太大的流传价值。而狗子无佛性这个公案与与佛经的意思相反。佛经上说一切众生都有佛性,赵州和尚偏偏来了个例外,说一切众生都有佛性,狗子就没有佛性。赵州提出了一个疑问,给大家设立了一个关口。

    这个问题,是个借喻。它无非是要帮助你放弃意识思维,当下现量直观自己不生不灭的本性。狗子有没有佛性呢?说无为什么无?说有为什么有?有、无在这里都没有实际意义。有不能当有会,无不能当无会。这只是禅师方便教人的方法,所谓以楔出楔,并无实法与人。这种答问不定,有时肯定,有时否定的方法,禅林中非常流行。

    赵州说有说无,意在打破参禅者对有、无的执著。

  赵州的无,后世称为“无门关”,是学禅的第一道关口。

    在日本,“无门关”历来是禅门研究、提倡的对象。

 

    6.吃茶去

    师问新到:“曾到此间么?”曰:“曾到。”师曰:“吃茶去。”又问僧,僧曰:“不曾到。”师曰:“吃茶去。”后院主问曰:“为甚么曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?”师召院主,主应喏,师曰:“吃茶去。”

    赵州从谂禅师是一位很有修为的禅师,他认为,平常心是道。禅是平易亲切的,而院主和新弟子将禅神秘化、神圣化了。因此赵州禅师让他们吃茶去,提醒他们不要把禅当作艰难而沉重的事业。禅如三月的风,如春日的阳光,禅又如长途跋涉后喝到的茶,顺乎自然与人情,超然怡然。

    颂文首两句说,赵州禅师一生淡泊名利,凡是遇到前来求法的人他总会以“吃茶去”一句作为接引学人的方法。接着颂文以一枝梅花过墙探****为喻,借此比喻那些前来寻求赵州禅师指点迷津的禅僧。接着,颂文又讲述了那些远道而来的禅僧,他们怀着满腔的傲气来找赵州禅师验证一下自己的悟性。出人意料的是,赵州禅师并不是耐心地告诉他们修行的方法,而是以一句“吃茶去”就打发了学徒。

    自赵州禅师“吃茶去”的公案故事出来以后,后世禅子多以“茶禅一味”来阐释佛理禅意。细细品味,禅的意境多少和茶的精神意趣相通,茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永,恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。于是,后世有许多文人墨客在诗文中都提倡“以茶喻禅,以茶入禅。”茶与禅于是就有着一种浓稠得剪不断化不开的千丝万缕的情结。

    赵州主张随缘任运,不涉言路,三称“吃茶去”,意在消除学人的妄想分别。一落入妄想分别,就与本性乖离。参禅的第一步,乃是“遇茶吃茶,遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一),除去妄想,所以清湛愚老人《心灯录》赞“吃茶去”三字“真直截,真痛快”。

    憨山大师赞扬赵州禅师以“吃茶去”这种简单生活化的方法来启发禅子,促进他们“明心见性”,同时,也是对赵州禅师开导学徒所采用善巧方法的赞叹。

 

    7.青州布衫重七斤

    问:“万法归一,一归何所?”师曰:“老僧在青州作得领布衫,重七斤。”

    禅宗启人开悟的方式很独特,不是言语的指点,也不是具体的修持实践,而是通过答非所问的禅语来打断禅子的执著思维,使他们言语道断,思维路绝,从而当下醒悟禅师风马牛不相及禅语的深意,达到见自本性的目的。在赵州这则公案中,赵州对弟子提出的问题以顾左右而言他的方式作了解答,如果按正常的思维来理解,就觉得滑稽可笑,可赵州禅师正是以这种方式来斩断禅子的疑情,促使他们觉悟。

    憨山大师在《赵州颂》中指出:“路到悬崖没处寻,转身一步脚头轻。”

    那些一直在一个问题上钻牛角尖的禅子,会把自己引到绝路上去,只有像赵州禅师这样的方式来引导他们,才会使他们看破疑情,回头是岸,从而觉悟。羚羊挂角,无迹可求。禅子如果不理解赵州禅师所作回答的深意,便会走上歧路,终无所成。

 

    8.老僧使得十二时

    有一僧问赵州从谂禅师:“十二时中,如何用心?”师曰:“汝被十二时辰使,老僧使得十二时。”乃曰:“兄弟莫久立,有事商量,无事向衣钵下坐穷理好。老僧行脚时,除二时粥饭是杂用心处,除外更无别用心处。若不如是,大远在。”

    在中国古代,十二时辰指的是一日一夜;从午夜子时开始到亥时为止,把一天刻划成十二个时辰,每一时辰相当于现代的两小时。通常,人在清醒时,都无法掌控自己的心念,在睡梦中,则更加不用说了。因此有僧问赵州禅师:「像你这样的得道高僧,想必在十二时中没有一刻不在用心,这是怎么办到的呢?」这位僧人想要知道的,是如何持续不断地、整日整夜地不起妄想杂念,而能一心专注地修行。

    一般人除了睡梦中固然不能专心修行,在清醒时又何尝能够专心一意地不起杂念妄想?例如吃饭时心不一定在吃饭,走路时心不一定在走路,甚至谈话看书时也可能会想到其他的念头。心口不能一致,身心不能一致,往往不能把自己的心念连续不断地专注在同一桩事情上,禅宗称这种现象为杂用心;心猿意马、妄想纷飞,则称为散乱心。反之,心能集中在一个点上或一件事情上,叫做专心、一心。由心无二用,再进一步到达无心可用,是禅师的真正用心。因此,赵州不回答僧人如此持久用功,却反过来告诉他:「你是被十二个时辰的杂念妄想所困扰了,而我则是在十二个时辰之中,心不杂乱,甚至根本不用费心,而只有十二个时辰被我用了。」

    这则公案的重点是在指出十二时中的每一个当下及当前,最最可贵。不要去想十二个时辰怎么用心,于每一个现在,马上用心最可靠!如果老是想到十二个时辰,就把「现在」放弃了。真正会运用时间的人,是分秒不漏的,要用每一极短的现在,来充实自己、净化自己、成熟自己,协助他人、包容他人,随时、随地、随缘、随境,都是努力学习、奉献他人的着力点。他不会耽于思忖:「在这之前是成功或失败?在这之后是荆棘遍地还是处处芳草?」否则就等于放弃了现在,而攀缘于过去和未来,这便叫做「被十二个时辰转」了。

   

    9.下下咬着

    师因赵王问:“师尊年有几个齿在?”师曰:“只有一个。”王曰:“争(怎)吃得物?”师曰:“虽然一个,下下咬著。”

    赵州禅师虽然只有一颗牙齿了,每咬一下都不会空过,都能下下咬着。禅者就是这样,在吃饭的时候,专注,明了,他的心总是专注于他当下所做的事情。

 

    10.有佛处不得住,无佛处急走过

    僧辞,师曰:“甚处去?”曰:“诸方学佛法去。”师竖起拂子曰:“有佛处不得住,不佛处急走过。三千里外,逢人不得错举。”曰:“与么则不去也。”师曰:“摘扬花,摘杨花。”

    很显然,这僧已经离开了当下之本分,向外寻找佛法。赵州和尚没有挽留他,只是说“有佛处不得住,无佛处急走过”。这僧还算灵利,一听便知端的。赵州和尚又怕他落在无事甲中,故特地吩咐他“摘杨花”。这个公案虽短,细究起来,却颇具次第,先破有而显空,后又破空而显中道,最后归于“无住”。

    修行用功的最紧要处就是“无住”——不住有,不住空,不住凡,不住圣,不住生死,不住涅槃,一切处皆不得住,一切时皆不得住,念念皆不得住。《金刚经》讲,“不应住色生心,不应住法生心,应无所住而生其心”,正是这个意思。前面所提到的平等无分别观也好,破一切文字知见的无门关也好,说到底,不过是无住的表现,本质上还是无住。

 

    11.大道通长安

    有和尚问赵州禅师说:“什么是道?”赵州回答:“墙外是道。”和尚说:“我不是问这个道。”赵州禅师问:“那你问什么道?”和尚说:“我问的是大道。”赵州禅师大声说:”大道透长安。“

    实际上,”墙外是道”这句话,表面上说的是“墙外是道路”,是大家都知道的事情,不过赵州的禅意在于说:所谓的“道”,不需要把它想像成什么难事,它只是存在于平常事中,早晨起床洗脸、吃饭、劳作、睡觉等这些日常生活中的事都是“道”,在日常生活之外的“道”是没有的。当然每日所走的路也是“道”。但是和尚不能领会其中深意,却继续问赵州禅师:“请告诉我能够获得心安的大道。”赵州禅师只好喝破:“大道透长安--你所在的长安城,处处都有着能达到悟境的安心大道。“

    所谓的“大道”,是指对所做之事内心纯正无杂念。不只是坐禅、念经时,就是吃饭、劳作、看书、甚至喝酒、喝茶、娱乐时也要做到“一行三昧”,做到无论何时何地都能对所做之事全身心地投入,做到内心纯正无杂念,只有这样才可称为“道”。

    世界上有各种不同的宗教,佛教、基督教、伊斯兰教等,佛教中也分有坐禅、念佛、看话禅等不同宗派。但是,宗教所要达到的目的地却是同样的,那就是要达到愉悦的安心幸福之境地。

    因此,“道”不应是远在天边的特别高尚的事情,而应该在我们日常生活的平凡小事去体验得到。

 

    12.赵州八十犹行脚

    一位学僧向赵州参禅,问他:「宇宙有成住坏空,要是有一天,风吹初禅,水淹二禅,火烧三禅,世界毁坏时,我们的肉身还会不会存在呢?」赵州禅师回答:「随他去!」

    赵州对自己的回答一直不满意,但也一直没有更好的悟解,就想出外寻师访道,因此有「一句随他语,千山走衲僧」的公案流传下来。「赵州八十犹行脚」,这首偈语是说:赵州禅师虽已年届八十高龄,还要寻师访道,究竟为什么呢?「只为心头未悄然」,因为内心还不明白,不能就此放弃生从何来?死往何处去?明白吗?昨天的一切明白吗?明年的因果明白吗?将来未来的老病悲欢能明白吗?难道说不明白就可以随他去吗?

    行脚并不是为到达某一个目标。以禅僧的行脚来说,那是没有固定的目标的,他只是在路上走,当他走的时候,他就是在路上走。

    赵州禅师。他80岁时才来到柏林禅寺(那时叫古观音院)住下来。在80岁以前,他一直在行脚,足迹遍布中国南北各地的丛林,乃至于深山老林里面的那些“草庵”。那时修行人在深山老林里面盖一个棚子修行,叫“草庵”。

  在80岁的时候,他才在柏林禅寺住下来。赵州禅师出家很早,十几岁就出家,年轻时就在安徽的池州南泉山,在普愿禅师座下,悟道。后来,普愿禅师去世,赵州禅师开始了的行脚生涯,一直到80岁。据说赵州禅师上五台山就上过九次,在古代上五台山比今天要困难得多,那时候到五台山靠的是双脚走,走灵寿,走阜平,走山间小道,走到五台山去,困难不知道要比今天多多少倍。即使这样,他一生去过九次。

    过去的禅师们,毕生精力心血都用在深思上。父母未生我之前,什么是我的本来面目?什么是祖师西来意?念佛者是谁?我在吃饭,吃饭者是谁?我在睡觉,睡觉者是谁?这些生命意义都要明白,果真明白了,才算是找到自己的本来面目,才能够安心。所以赵州禅师出外行脚多年,「及至归来无一事,始知空费草鞋钱」,才知道生命的自觉只在方寸之间,不劳营营外求。要找到自己,一切不明白的要自己弄明白,凡事都要自己一肩承担,才能迈进生命灿烂的菩提境界!

    后人谈到赵州禅师的修行,有一首偈子,“赵州八十犹行脚,只为心头未悄然,及至归来无一事,始知空费草鞋钱”。赵州禅师那么大年纪了,还在各地参访,为什么呢?因为他心里还有一些疑惑,心里只要还有疑惑,心里就没有得到真正的平静。最后回答的时候发现本来没有什么,也没有什么疑惑,也没有什么问题,才发现参访几十年走坏很多草鞋,这个钱白白地浪费了,实际上这个草鞋钱是不会白费的。不经过这个过程,也不会发现无一事,也到不了这个境界,到不了无一事的境界。

    古代的禅师们在行脚的过程里,身心会越来越坚强,越来越独立。他在各地行脚时的那种自在,那种洒脱的境界,就不是我们普通人所能领略、所能理解的了。有很多优美的语言,描写禅僧行脚生涯的自在。比如说,禅师一个人在山里面走在路上,是“杖挑明月,衣惹烟霞”。在古代,禅僧的行囊非常简单,背着一个藤架,藤条做的背架,背架上面有座垫、蒲团,有简单的行李,有的还会带着一个禅杖。在路上走着走着就天黑了,禅杖也把明月挑着,挑着明月在走,然后“衣惹烟霞”,衲衣所抚之处烟霞升起。今天,这山里也多少有些弥漫的云雾,所以你们能够想象过去的人把云雾、把天边的云霞都带起来。这样的描述恐怕也只有内心洒脱自在的禅僧才能描绘出来。

 

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